在中国传统文化中，“洞天福地”常被用来形容风景秀丽、适宜人居的自然环境。具体而言，传说中的“洞天”往往得以通过天然的岩洞而进入，是生命度化的仙境；而“福地”则往往位于山中水源充沛，物产丰富之处，是躲避灾疫的圣所。在隐修传统中，外部存在的“洞天”也被引申与人体对应，洞天胜境即是人的身内造化，而外部山水则是人体之外延。由此，“洞天福地”也反映出了东亚地区独特的身体观与宇宙观。
“洞天福地”的历史、文化渊源可上溯至东汉末年巴蜀地区的道教二十四治或更早的洞穴祖先崇拜，并在六朝时代最终系统化定型。在历史的发展中，洞天福地不仅是人与自然实现共融的圣域，更是自然环境保护区；由此形成的日常生活方式延续至今，仍然具有强大的生命力。
千百年来，“洞天福地”不仅成为世人倾心居住的桃花源，也成为先民朝山顶礼的圣地。按道经所载，天下有大洞天10处、小洞天36处、福地72处，这共计处的“洞天福地”分布在从晋北到岭南，从浙江沿海到四川盆地的广袤国土之中，他们几乎全部是风景秀美，历史底蕴深厚的名山并伴随着深厚的民间传统文化习俗。其中还有不少国家级或省级的文物保护单位坐落其间，以名山为依托，构成了物质与非物质文化遗产的多重立体交叠。
在历代高道名僧及文士的影响下，“洞天福地”这一幽隐的圣地概念也逐渐为公众所了解，入山寻隐，访道问禅，吟咏唱和，涂写丹青，听雨观鹤，扫雪烹茶成为宋代以来知识阶层精神生活的重要组成部分。由此，洞天福地也对整个东亚地区的诗歌、山水画、建筑、园林、盆景与雕刻艺术都产生了深刻并深远的影响。大致烟波浩渺的皇家园林，小到纤毫精微的案头清供，从京都龙安寺的枯山水到越南北部的朱砂井，无处不存在着“洞天福地”的文化基因。
清华大学建筑设计研究院文化遗产保护与发展中心、清华大学国家遗产中心与澎湃新闻（
